来自 获奖成果 2019-10-16 14:59 的文章
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佛经中涉嫌的心有一千005000个,佛法是种活法

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修行,并不只是让环境更加舒适而已,一般人常会要求生活周遭的条件:房子宽敞、厕所干净、灯光明亮……。但却往往不知道要装饰自己的内在,点亮内心的智慧。

佛在哪里

有一次孟子就讥笑众生:如果家里的羊走失了,人们会去找回来;但良心掉了,却不知道有没有人要去找。

"佛"字是什么意思?翻译过来就是"觉"。如果你只朝着一个方向看佛、找佛,错了!佛到处都有,哪里没有?"一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛",哪里都有佛。如果你真相信了,你才是真懂了,你才真正见到了佛。真正见到了佛,才是真正见到了自己的心。

一个人若没有在修行,又不认识这个心,他的心就会走样变形;就像一面干净的镜子染上尘埃,又像太阳被乌云遮蔽,无法看到事务真实的面貌。

众生本来与佛无二无别,但是有的成佛了,有的还没有成佛。尽管本性都是佛,但不等于成佛。只有去掉了妄想、断掉了执着,本具的佛性才会自然显现。所以说,修佛就是修心。藏地有位大德高僧,他就念这个心,观察这个心。自心出现一个恶的念头时,他就放一颗黑豆;自心出现一个善的念头时,他就放一颗白豆。刚开始的时候,黑豆特别多;慢慢地,黑豆越来越少;到最后就完全是白豆了。那个时候他就成就了、成佛了。真正的佛在哪?不就是这颗心吗!看住这个心,这叫修禅;把自己的心从执着妄想的牢狱中解放出来,这叫修密。

人生、宇宙是我们当下所面临的现实问题,但是很多人都茫然不解,所以,必须透过修行、修心来体证真理。

佛不是神,佛法不是神话,佛法是一种活法。佛和凡夫,就是一瞬间的事嘛!把这个念头转过来,一转过来就是佛,都是佛。难就难在这个念头就转不过来。我们的本性是清净、圆满的,跟佛没有区别。我们没有认识到之前叫迷,认识到之后叫觉。我们没有认识之前是凡夫,认识了就成佛了。

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你修行的层次越高,对佛法的了解越深,你离佛越近。刚开始的时候你修的是相,"佛"是佛堂里供着的佛像;然后,修极乐世界的一尊佛;而后,知道自己的上师是佛,佛就在身边;最后,知道自己就是佛。由远及近,佛离你越来越近,最后终于认识了你自己。自己就是一尊佛,自己就是一片净土;佛就是净土,净土就是佛,实际是一体。就像大海、波浪和海水一样,波浪是从大海里起的,波浪本身就是大海,它的来源是大海,归处也是大海。我们看起来有个大海和波浪,但实际上都是海水,它离不开海水的本性。净土、众生和佛也一样,众生和佛是一体的,法界和自身是一体的,轮回和涅槃是一体的,都是同一片净土,都是同一尊佛,别的没有。

我们要修那一个心呢?一般人可能会觉得这个心无法控制,有打坐经验的人,更可以体会倒这个心妄想纷飞,杂乱无章。佛经中提到心有八万四千个,总结起来有善、恶、无记三种。

佛无处不在,我们看不见;佛无所不能,我们感觉不到;佛的加持什么时候都有,什么时候都可以得到,但是我们现在感觉不到、得不到。我们希望往生到净土,我们希望自己也能够成佛,所以我们要在修行中观想净土,要观想佛;我们要刻意地念、修,否则我们看不到、感受不到。我们需要观想自己是佛、一切众生都是佛。而且还要认识到:不是将不清净的观为清净,而是本来就是清净的。没有认识到之前,我们必须要相信。正因为我们还没有认识到这一点,所以我们有佛和凡夫的分别念,我们有娑婆世界和极乐世界的分别念,有轮回和涅槃的分别念。当我们认识到的时候,佛和凡夫的分别念也没有了,净土和娑婆世界的分别念也没有了,所有的这些分别念都没有了。那个时候才圆满了,才真正进入了佛的境界,我们才真正获得了本来具有的智慧和德相--佛的智慧和德相。

经中常说到「心是恶源,形为罪薮」,这是从执着、分别、无明的角度而言;所以心是罪恶的来源。没有修行的凡夫,心是恶的;看到名、利、财、色就不断追求,这是没有经过训练的缘故。但是另一方面,祖师大德也有「是心是佛」、「是心作佛」的说法,意思是成佛的也是这个心。我们的心,亦即我们的本性,本来就是光明、圆满、具足大智慧的,所以佛教认为心、佛、众生三无差别,人人皆可成佛。

为什么说一切都是佛,一切都是净土?这个道理你要弄明白、搞清楚。

所以,心又可分为佛心、罪恶的心两种,简言之就是善与恶、真与妄。我们的本性是真实的、永恒的,是慈悲喜舍的;而凡夫的心却永远在变化,虚妄不实在的,因此,我们要从不断地观照中来修正我们的心,回复到我们生命本来的面目。

作者: 达真堪布

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