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时间和空间对话道德经第三十七章,是何许的如

“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”;以默默无为之道辅助万物自我成就才是最好的帮助,就如同《道德经》所描述的那样:“功成事遂,百姓皆谓我自然”。

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第三十七章

“道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化。”侯王以无为治国,轻徭薄赋,与民休息,人民就会自我化育,依照各自的意愿去从事、去劳作、去交往,不劳而功成。无为而治成为古代君王治理国家追求的理想状态。作为治国理念的无为在中国历史上有着深远影响,汉初的“文景之治”与盛唐的“贞观之治”均是中国古代政治家成功应用道家“无为而治”治国方略的范例。

[原文]

“人主之术,处无为之事,而行不言之教。清静而不动,一度而不摇,因循而任下,责成而不劳。”作为君王南面之术的“无为”历来受到君王的尊崇。清圣祖康熙亲题“无为”二字,悬挂于交泰殿的后檐梁上,不忘以“无为”治国,顺于自然,合乎天道,公而无私,不强扭民意,使百姓自我化育,民安物阜。

道常无为而无不为。候王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴,镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自定。

无为也是一种修行的境界,如水应万物,以顺其和。无为拔除私欲,和谐自然地交往、行事,是通往成功的必由之路;圣人教化世人守弱、不争,以至无为、幸福。

[译文]

道永远是顺任自然而无所作为的,却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民,万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时,我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它,就不会产生贪欲之心了,万事万物没有贪欲之心了,天下便自然而然达到稳定、安宁。


[时空对话]

本章是《道德经》中“道经”的最后一章,也是老子对“道”进行的大总结。

老子得出一个总结论就是:无为而治!

因为老子在前面用了36个章节,论述了“道法自然”的客观现实,因为自然是无为的,所以“道”也是无为的,因此统治者的为政也应当是无为的,也就是无为而治!

统治者如果可以依照“道”的法则为政,顺任自然,不妄加干涉,百姓们将会自由自在,自我发展。

统治者如果可以无为而治,不危害百姓,不胡作非为,老百姓就不会滋生更多的贪欲,他们的生活就会自然、平静。

老子明确告诉统治者,要向“道”学习治国理政,因为“道”创造了万物,但又不主宰万物,顺任自然,任由万物繁衍、发展、淘汰、新生,所以“无为”实际上是不妄为、不强为,如果做到了反而可以达到“无所不为”。

并且老子指出了,统治者在统治的过程中,如果“欲望发作了,”不能“无为而治”怎么办?

这个时候,就要采用:镇之以无名之朴,夫将不欲。

也就是说,用“道”的真朴来镇服它,就不会产生贪欲之心了。

因为“道”的无为表现就是,“静”和“朴”。统治者如做到了“静”和“朴”,自然就“不欲”了。

最终,老子坚持认为,理想的统治者,只要恪守“道”的原则,遵守“无为而治”的方针,就会达到“天下将自定”这样的理想执政状态,就能构建一个国泰民安的美好社会。

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