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修行人千万别信,怀让禅师

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人生只有宝贵的几十年,要抓紧时间修福修慧,最近都在坚持诵经持咒,也在生活工作中实践佛法,为什么违缘还是接着来?要到什么时候才能开悟?你是否也曾迷茫甚至着急,有人说修行有没有捷径,可也有人称找到了大法力者,这些到底能不能信?

怀让禅师,金州杜氏子也。初谒嵩山安国师,安发之曹溪参叩。让至,礼拜。师曰:“甚处来?”曰:“嵩山。”师曰:“什么物恁么来?”曰:“说似一物即不中。”师曰:“还可修证否?”曰:“修证即不无,污染即不得。”师曰:“只此不污染,诸佛之所护念,汝既如是,吾亦如是。西天般若多罗谶汝足下出一马驹,踏杀天下人,应在汝心,不须速说!”让豁然契会,遂执侍左右一十五载,日臻玄奥。后往南岳,大阐禅宗,敕谥大慧禅师。

 

  《六祖坛经˙机缘品》为叙述祖师大德们寻访善知识指点明心见性的法要,到最后开悟的过程及因缘。做任何事情都需要时节因缘的配合,否则不容易成功。

   每个人都想开悟,但假使只是等待,是无法开悟的,必须要从因上努力,有因一定有果。开悟之前要修一些加行,修一切善,断一切恶。过去的祖师大德都是先修加行之后,再阅藏、听经闻法、禅修,最后才去行脚参方,往往听闻善知识一言半句就能开悟。参访,必须本身具足参访的资粮,也就是对于教理大致上都能通达,也具足信心,只剩下对于“道究竟在哪里?”这一个问题尚不明了,始终存有疑情,为了破疑悟道,所以历尽千辛万苦去参访善知识,本章的怀让禅师就是如此。

   “怀让禅师,金州杜氏子也。初谒嵩山安国师,安发之曹溪参叩。”怀让禅师是金州人,俗姓杜,生于唐仪凤二年四月初八佛诞日。仪凤,是唐高宗的年号,相当于西元六七七年,此时正值佛法鼎盛时期。怀让禅师十五岁出家,非常精进用功。“初谒嵩山安国师”,中岳嵩山,位于河南省登封县北十里路,乃中国名山“三山五岳”之一。惠安国师生于隋开皇二年,出家后亲近五祖弘忍大师,并且在弘忍大师门下契悟。怀让禅师最初即是参访嵩山惠安国师。

   “安发之曹溪参叩”,惠安国师预知怀让禅师将来定为佛门龙象,希望他有更深的悟境,所以指点他到曹溪六祖大师那里,“参叩”无上乘法门。“参”,就是参访;“叩”,就是礼拜。“参叩”,引申为将心眼、心门打开。

   “让至,礼拜。师曰:‘甚处来?’曰:‘嵩山。’师曰:‘什么物恁么来?’”六祖大师见到怀让禅师就问:“甚处来?”意即询问:“你从何处来?”如果是未开悟的人,一定会答:“我从某个地方来。”开悟的人就绝对不会这么回答。六祖大师为了考验来参究的人根机如何、是否开悟,所以一开始就问:“你从哪个地方来?”“曰:嵩山。”怀让禅师回答:“我从嵩山来。”虽然这是从事上回答,但“嵩山”可能表事,也可能表理。悟有深也有浅,有小悟、大悟、彻悟,这些都是悟。“师曰:什么物恁么来?”为了进一步测验他是不是开悟了,于是再问:“什么物?”意即“嵩山像什么样子?”“恁么来?”意即“从嵩山的东、西、南、北哪个方向来?”

   “曰:‘说似一物即不中。’师曰:‘还可修证否?’”怀让大师回答六祖大师:“您问嵩山像什么样子?能说出个形相,就不是嵩山真正的相貌。嵩山没有形相,什么都不像。”怀让禅师的回答显然不是指嵩山的形体,而是指他的心境,由此可知,他来这里的目的是为了请六祖大师印证他的悟境。

   六祖大师怀疑他所说的“说似一物即不中”,只是道听途说,或者看了一些公案之后,把这句话当作口头禅,所以马上再追问:“还可修证否?”佛经中经常提到,心性没有长、短,不在内、外,没有男相、女相,非青、黄、赤、白,这就是“说似一物即不中”的道理。六祖大师怀疑他可能学会了这些口头禅,拿出来说一说而已,并没有真正契悟这念心。这念心性只要一落言说、名相、阶级,就不是了,而只是一种形容词,古德说:“如人饮水,冷暖自知。”讲出来就等于标月之指一样,并没有真正地看到月亮,只是看到指月亮的手指而已。 既然什么都不中,那么“还可修证否”?这念心是否能修证?要如何去修行、修道呢?以渐修的角度来讲,修戒、修定、修慧,初果向、初果、二果向、二果……,断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑,这些都是渐修的修证次第。以顿悟法门来说,就不是如此了。本章所说的内容都属于顿悟法门,不是渐修法门。假使不了解顿悟与渐修之别,观念和知见可能就会偏差、错误,没有办法圆融。

怀让禅师又答:“修证即不无,污染即不得。”心性是绝对的,悟就是要悟到师父说法、诸位听法的这念心,是“谁”在听法。“修证即不无”,心可以修证只是方便说法,以究竟的角度来讲,既没有修也没有证。如《四十二章经》所说:“修无修修,念无念念,言无言言。”修了以后,不执着能修与所修,最后达到绝对的、无修无证的最高境界,无修、无证,都是指这念心。

  修行之初,为了要修心,就必须起心动念,打坐、返照、诵经、持咒、检讨反省、惭愧忏悔……这些都是修,都是一种方便。证悟是证自己的本分,在自己的心上去证,而不是在心外去证。既然不是在心外去证,为什么还要讲修证?因为众生的心总想要有所得,所以方便说“有所修证”,众生才会欢喜、才会修行;假使说无所得、无修无证,凡夫众生会觉得:“既然什么都得不到,还要修什么?”所以,只要不执着修证,这念心也不妨碍修证。每天念佛、诵经、持咒……,就是修。修了以后,没有能念之心,没有所念之佛,最后又归于无修的这念心,这就是“念无念念”。修,属于有为;无修,属于无为,不执着有为即是无为,不执着有修即是无修。所以佛法是灵活的,一定要了解渐修与顿悟这两种道理,否则便容易批评别人是有为、是着相。如果有为是着相,那么谁在成道?没有开悟的人,就回答不出来。释迦牟尼佛一降生便说:“天上天下,唯我独尊”,可见并不是什么都不存在。

  “污染即不得”,心性是没有办法去染污的。从方便的角度来讲,说有染污;但从究竟的观点来看,自性本来清净,如何染污呢?佛是从体、用,因、果,事、理,或因果同时、事理一如等角度来阐释佛法,所以讲出来的道理都不一样。明白这些道理了,就不会排斥“污染即不得”的说法。从过去到现在,从现在到未来,这念心法尔如是,本自具足,染污不得。

  既然染污不得,为什么还要修?所谓“烦恼即菩提”,顿悟就是悟到“烦恼心即是菩提心”。渐修法门要转烦恼、断烦恼,而“污染即不得”的意义,就是“烦恼即菩提”,属于顿悟法门。不起烦恼心,就是菩提心。假使这念心不起烦恼,又如何染污?以何染污?这些都要靠自己去体悟。

  “师曰:‘只此不污染,诸佛之所护念,汝既如是,吾亦如是。’”六祖大师即为怀让禅师印可,说道:“你悟到法尔如是、不染污这念心,心不起贪瞋痴,即是不染污,和我所悟到的道理是相同的。”换言之,怀让大师悟到的“修证即不无,污染即不得”和六祖大师彻悟时所说的“何其自性本来清净,何其自性本不生灭,何其自性本无动摇,何其自性本自具足,何其自性能生万法”,二者有异曲同工之妙。

  过去佛、现在佛、未来佛,十方诸佛皆讲“只此不污染”的道理。《阿弥陀经》中提到,念佛即为诸佛之所护念。所谓“护念”,“护”就是保护,保护当下这念心,就称为“护念”。念“阿弥陀佛”,心靠在“阿弥陀佛”的佛号上,即为阿弥陀佛所护念;念“释迦牟尼佛”,即为释迦牟尼佛所护念;念“观音菩萨”、念“八十八佛”,即为观音菩萨、八十八佛所护念……依此类推,诸佛无量无边,念佛即为“诸佛之所护念”。因为念佛是将心靠在佛号上,不想过去、现在、未来,用这一句佛号使我们没有妄想、颠倒、昏沉,心清清楚楚、明明白白、安住正念,这念心当下即是佛。这念心从现在开始,不起贪瞋痴,不造杀盗淫,就是不染污,就是“诸佛之所护念”。

  只有能念之心、所念之佛,没有妄想、昏沉,心要清清楚楚,了了分明,时时刻刻安住在这念心上,你是这样,我也是这样的。从前是师度,现在是自度,善护念此心就是自度。道也好、佛也好、净土也好,无量无边的功德,都得靠自己善护念。能够知道护念就是真正的见佛、见法、见僧,一切具足,功德圆满,亦即密宗所说的大手印、大圆满、大威德。反之,如果不知道护念,则佛在外面、法也在外面、心也在外面。因为过去、现在、未来都不离当下这念心,心能够安住正念、安住实相,即“为诸佛所护念”,亦即禅宗祖师所说:“挑柴运水,都是神通妙用。”

 “西天般若多罗谶汝足下出一马驹,踏杀天下人,应在汝心,不须速说!”“西天般若多罗”也就是传法给达磨祖师的西天二十七祖般若多罗尊者。“谶”就是悬记。“汝足下”,就是你的弟子。“一马驹”,“驹”指神驹,意即千里马,在此喻指“马”祖道一禅师。“汝足下出一马驹,踏杀天下人”,在很久以前般若多罗尊者就已经预言:“你将来会有一个弟子,人称马祖道一禅师,能够纵横天下,降伏魔外,如狮子吼。”尊者不明说,只用“一马驹”来譬喻,这就是悬记。“应在汝心,不须速说!”此时六祖大师告诉怀让禅师,将有这么一位弟子的秘密,怀让禅师知道就好,万万不可提前告知大众。很多事情只要天知、地知、你知、我知即可,其他人知道了,就不好。

  “让豁然契会,遂执侍左右一十五载,日臻玄奥。”六祖大师讲完之后,怀让禅师刹那之间就豁然贯通、通达无碍。原本心中还有疑团,听到这些话之后,心中就没有任何怀疑,没有丝毫执着,一下子完全契悟本心了。“遂执侍左右一十五载,日臻玄奥。”六祖大师悟了以后,在猎人队当中保养十五年,证明悟道之后还必须保养这念心,要站得住、站得长。为了知恩、感恩、报恩,怀让禅师作为六祖大师的侍者,修福德、结人缘、结法缘,什么事情都做,前后总共十五年。

  “日臻玄奥”,将心淬炼得愈来愈明朗,使这念心尽快地成熟,由初一的月亮到达十五的月亮。“玄”,这念心看不见也听不到,所以很玄,不仅玄,而且深入堂奥,点点滴滴微细的道理都能够了解,里面还有无穷尽的天地、世界。如果说:“这念心看不见、听不见,也摸不着,心属于空。”只说对了一部分,其实这念心既是真空又是妙有。例如,师父说法、诸位听法这念心,看不见、摸不着,既没有颜色,非青、黄、赤、白、黑,也没有男相、女相,说是个什么东西都不对,实在很玄。虽然什么都不是,可是又具足无量的智慧、功德,而且要用的时候,马上就能用,用完了以后,又了不可得。就像人的一生中,从小到大所学的知识、技能、经验都存在,并不因为年纪增长、时间久远,而将过去所学的东西都忘记了,这就是真空、妙有。

  执着静而不能动,就不是玄奥。动得静不得,是凡夫;静得动不得,就是执着静境。静也是一种尘,一般人容易执着静、执着空,这些都没有达到玄奥的境界。这念心有体、有用,打坐的时候一念不生,这就是玄;用的时候万善圆彰,用了以后又不执着用相,这就是奥。明白这些道理,就真正是深入堂奥,没有法执存在,于法能得自在。

  释迦牟尼佛的弟子,常随众一千二百五十人,皆已证得阿罗汉果,还是经常跟随在佛的身边听经闻法。表面上是知恩、感恩、报恩,是在化导众生,其实主要目的还是在“日臻玄奥”,使当下这念心更净、更明,动也动得、静也静得;动时不着动相,静时不着静相,最后动静二相了不可得。这些道理,都必须去体悟,不仅仅要了悟这些道理,更要在日常生活中来运用这念心,每天减少一些习气;习气愈来愈少,心就愈来愈明朗、愈清净、愈微细,能够动静自在,才能臻至玄奥。

  天台宗创三止三观,修空观、假观、中观,少了其中任何一观,心就没有办法证入玄奥的境界。观假不着假有,观空不住真空,观中不着中相,所以不能说是无修。小乘修四念处观,有总相念、别相念,别相念尚未深入堂奥,尚未达到真如的境界。如果既能别相念,又能总相念,修四念处观就能达到炉火纯青,就是深入玄奥了。

  “后往南岳,大阐禅宗,敕谥大慧禅师。”怀让禅师在六祖大师座下十五年,功夫纯熟,堪能承担如来的家业了。“后往南岳”,之后就在南岳衡山大阐宗风,后人尊称为“南岳祖师”。怀让禅师涅槃之后,唐玄宗赐与“大慧禅师”的谥号,赞扬他这一生的修行、功德。

本章最重要的观念,就是护念,为诸佛之所护念。无论是动、是静,心都要时时刻刻安住正念。因为心作不了主,所以才需要念佛、诵经、持咒,作为依靠。持咒,为咒所护念;念佛,为佛所护念;诵经,即为经义所护念。明白了方便与究竟的道理,就能有所契悟。念佛、念法、念僧是方便,因为起个念头就是生,念头过去就是灭,诵经、念佛等也是念头在活动,有生就有灭,所以这些是方便法门。不执着诵经、念佛等种种法门,能所俱空,最后归于究竟、无念,不起心动念,这就是究竟法门。中道实相就是佛,时时刻刻安住这念心,就为实相佛、法身佛所护念。如果自己没有把握,就称念佛的名号,将心靠在佛号上,即为诸佛所护念。假使没有功夫,就必须找个依靠、找根拐杖;等到有功夫了,拐杖就要放下,这属于渐修。本章所说的,就是不要拐杖,悟到“说似一物即不中”、“修证即不无,污染即不得”,就是顿悟自心,直了成佛。禅宗注重开悟,悟什么呢?就是悟这念心是现成的,是本具的。

  过去,有一位末山老尼,他是开悟的人,可见心没有男女相的差别,女众也能够开悟、大阐宗风。有一位真正修行的人,听说末山老尼开悟了,前去参访。这位尊者一到末山就问:“已经到了末山,怎么见不到末山呢?”这就和德山禅师参龙潭祖师一样,德山禅师到了龙潭便问:“怎么龙也不现,潭也不见?”这是禅机、禅语。

  末山老尼听到了便说:“你已经到了末山,怎么还说见不到末山呢?”“末山”即指这念心,心是本具的,你已经住在如来家中了,却不知道这念心当下即是,动念乖真,还去东求西找,就如同骑牛找牛,当然见不到末山,见不到本心本性。尊者再问:“末山究竟在哪里?”末山老尼回答:“末山无见顶,非男女相。”这位尊者心想:“能够回答末山没有顶,也没有男相、女相,那么你应该是大彻大悟的人了?”于是再问:“你悟了如来妙心,不是男相,也不是女相,那么应该和如来的境界一样,有大智慧、大神通。既然如此,怎么不显个神通给我看看呢?”末山老尼于是回答:“我不是神、不是鬼,显个什么神通给你看?”这一答,这位尊者一刹那就开悟了,于是说:“我以前在临济那里得了半瓢水,现在在末山这里又得了半瓢水,现在这一瓢水已经具足了。”可见每个人开悟的因缘都不一样,但是一定要用功,祖师法门是不会骗人的。

  现在一般人喜欢研究公案。公案怎么研究?必须是开悟的人才能真正了解。如果要研究也是可以,只是知道有这么一回事情。现在有很多人为祖师语录写注解,引经据典说出长篇道理,却都没有说中心要。未开悟的人,看了这些注解,根本就不知道注解是否正确。什么叫作没有说中心要?意即没有说中这念心,不知道究竟是谁在听法,仍旧是在文字上摸索、解释。总以为自己不会错解,其实已经错了,还不知道。

  本章是叙述怀让大师参叩六祖大师的因缘,如果根机成熟的人,看到这一问一答,透过解释以后,一定有所契悟;就算根机没有成熟,也可以种一颗金刚种子,一颗顿悟自心、直了成佛的种子。这颗种子种下去了,种子互薰,善法互薰,成就善法,就能够愈走愈光明。所以要在八识田中,多种一些善法种子。善法种子种下去了,恶法的种子便能减少,最终一定可以得到好处。

  悟后起修才是真修,还需要很长的一段时间。明白这些道理之后,在日常生活上时时刻刻观照这念心,只起善念不起恶念,起了善念之后,归于无念,就是经教中所说的两个过程:“先以善摄恶,后以舍摄善。”儒家也讲“择善固执”,第一步,先执着善法,以善法取代恶法。恶业下降,善法就上升;身口意三业都是善,善法的功夫成就了,最后善也不执着,就超越善恶两边。了解这些道理、观念,就是正知正见,所以要听经闻法。听了以后不是左耳进、右耳出,听闻了以后,想一遍、两遍、三遍,将所听的道理融会到意识当中,一遍、两遍、三遍、十而百、百而千,专心一志地反覆思惟。

  如果是根机好的人,在思惟的当下心就能得到清净,就能够契悟道果。闻就是思,思就是修,闻、思、修是一个,不是三个,因即是果,果不离因,因果同时,这就是更深一层的道理。如果不了解闻的当下即是思、即是修的道理,也可以将闻、思、修分开个别修习,闻是闻、思是思、修是修。用耳根来闻,闻了以后就思惟这些道理,思惟了以后,再将这些道理应用到日常生活上去实践。修是在闻、思之后的事情,不是在当下修,这是中根、下根的根机。但是,将来因缘成熟,一样能够成道证果,只是前者早成道、后者晚成道的差别而已。

  若能将本章的经义、公案记熟,就能够增加信心,一旦因缘成熟,就能得到三昧、正念、正定。要根据道理才能达到正信,才能够“依闻思修,入三摩地”,具足正念就会得到三昧、正定,希望人人都有这种信心。

套路深 对“捷径”动心吗

如果有人向你介绍,在每天的指定时段,按要求念各种经咒多少遍,然后把符咒“烧化”,就能保你事事顺遂,甚至能感应到各种神奇异相,你会动心吗?

如果有人说,看完这一整套“传法视频”就能“即刻开悟”,你想试试吗?如果有人向你推荐一位师父,能够“十分钟讲清六祖全部修行法门精髓”,而且还是“古往今来唯一有此大能力的上师”,你想跟着一起学习吗?

如果有团体告诉你,跟着他“念上师法号,吃素一百天,再由师父来印心、开悟,法力无边的师父托着你,都能把你托出轮回,“一世解脱,成佛在即”,你会去吗?

从前日子慢,现在追求快。有了飞机高铁,还有几人愿意边走边看?确实,人身难得,光阴苦短,所以现代人流行“快餐文化”,最好是即刻能有效果,马上能够应验。“时时勤拂拭”的渐悟太慢了,都希望能找到一条立地顿悟的速成之道。

但是,速成出来的蔬果味道营养怎么样,速成又是否能出得来真正的沉香木?古时候也有驴车、马车,那些行脚朝山的僧人为什么一定要用双脚去丈量大地,一定要一步一拜地去朝圣?因为,有些路终究是要靠自己一步一步走出来的,不可以也不可能省下来的,也没有人可以代替。

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佛门中的行脚朝圣代代相传

太心急 容易感招邪师

佛经中有这样一个譬喻,有位王后生了位公主,但只有手掌般大小。国王为此忧心忡忡,下令大臣们想办法让公主“快快长大”,一名大臣提议带公主往海外求取仙药。十二年后,大臣终于带着公主回国,国王一看,公主已长成婷婷玉立的少女,心中大喜,下令犒赏大臣,大家都暗笑国王的“痴”。

可是,世上哪有“立刻长大”的法术呢?岁月的历炼才是正道,只是太多人都熬不住眼前的日复一日。修行难,也难在这里。天天盼着公主长大,那就会天天发愁。只要安心等待,公主自然慢慢成长。

一旦因为难熬而生起追求速成、追求捷径的念头,就特别容易感招邪师。因为这不是正确的精进,而是受到“贪”的影响,贪一个省力的方法,贪一个逃避脚踏实地的安逸。正如“病急乱投医”的患者,往往会落入各种宣称治病奇效的陷阱,想要找个顿悟诀窍、保佑灵验的心理,也往往会被那些“附佛外道”抓到了机会。

这些“附佛外道”大多借用佛教的经咒来做伪装,但其核心却是个人崇拜。将其“师父”或“上师”等主导人物宣称得如同佛陀再来一般,并宣称通过一些所谓的“仪式”,或用自己的“无边法力”,可以直接帮信徒“还阴债”、“看前世改命运”,或是赋予深信他的信徒某种“神通”。

但凡遇到这种“神神怪怪”的人或团体,一定要慎之又慎。佛教向来反对崇拜个人,“依法不依人”,这是佛陀亲口宣说的。学佛当然要修智慧,凡事多问几个为什么,即使是佛经典籍中的内容,遇到无法理解的地方也是可以提问的,小疑小悟,大疑大悟。如果不做思考、失去分辨能力那就是“愚”。

前世的因已然种下,也是要靠自己的行为去改变促成果报形成的因缘,佛菩萨都不可能把某个人的恶业直接一笔抹去。修行也没有速成,顿悟也是累生累世的渐悟而来。

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慢慢修 反而可能快快到

一遍遍地诵经持咒,今天与昨天还是差不多,确实很考验佛弟子的耐性。但如果坚持下去,今年与去年一定会有些不同,这就是水滴石穿、磨砖成镜。不论世间学习做事,还是修行都是如此。

禅宗讲“顿悟成佛”、“一超直入如来地”,听起来固然痛快,但做起来可没那么容易。事实上,顿悟绝非普通根机者可契入。六祖听到“应无所住而生其心”,能当下证得空性,为什么我们天天念这句话也没多少感觉呢?因为这句话只是顿悟的契机,就像点燃柴薪的火苗,而柴薪是之前就已准备齐全的。所以说,顿悟是以渐修为基础的瞬间爆发,并不是凭空而有。

又如吃饼,看似吃到第五块才饱,但如果没有前面四块,能饱吗?前面的功夫不想做,就等着顿悟,那是痴人说梦。只有通过日复一日的持戒、修定努力打磨,使贪瞋痴、我执渐渐消融,出离心和菩提心增长起来了,心垢已薄如蝉翼,再由大善知识稍加点拨,这层窗户纸就捅破了,内心瞬间敞亮了。

曾有弟子请教梦参老和尚“我读诵《金刚经》十年,可还是读不懂,是不是要换一部经典?”

梦参老和尚答:“我读诵《金刚经》六十多年,才懂了一点点,现在还在读,那你念不念呢?”

来源:上海玉佛禅寺

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